Journées dans l'au-delà
Auteur
- Michael Newton (Écrivain)
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extrait
Au XXe siècle, il y a eu de nombreux changements dans l'attitude du public vis à vis de la vie après la mort : pendant les premières décennies, la plupart des gens avaient un point de vue traditionnel selon lequel ils ne disposaient que d'une vie. Dans le dernier tiers du siècle, un sondage aux Etats-Unis révéla que 40% des gens croyaient en la réincarnation. Ce changement avait facilité l'acceptation de la mort pour ceux qui étaient devenues plus spirituels. L'un des aspects les plus marquants de mon travail dans le monde de l'esprit est de pouvoir apprendre depuis la perspective de l'âme, défunte, à quoi ressemble le fait de mourir, et la manière dont les âmes essaient d'atteindre et de réconforter ceux qu'elles ont laissés derrière. Dans ce chapitre, j'espère vous montrer que vous ne prenez pas vos rêves pour des réalités quand vous avez des sentiments profonds après la perte d'un être cher. Cette personne n'est pas vraiment partie. Considérez, aussi, ce que j'ai dit sur la dualité de l'âme : une partie de votre énergie reste dans le monde de l'esprit au moment de la réincarnation. Quand cette personne arrive de l'autre-côté, vous serez déjà là à l'attendre avec cette énergie qui est toujours de l'autre côté. Cette énergie est gardée en réserve pour l'unification avec l'âme de la personne sur le chemin du retour. L'une des révélations significatives issues de mes recherches a été d'apprendre que les âmes sœurs ne sont jamais vraiment éloignées l'une de l'autre.
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J'ai lu ce livre à la suite du précédent. Un point de vue qui explique de façon différente l'acquis et l'inné.
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Date de sortie
Journées dans l'au-delà
- France : 2009-01-09 - Poche (Français)
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Editeurs
Résumé
Qui sommes-nous ? Pourquoi sommes-nous ici ? Où allons-nous ? Les hommes se sont toujours posé ces questions auxquelles j'ai tenté de répondre de mon mieux dans mon premier ouvrage, Souvenirs de l'Au-delà, publié aux Etats-Unis en 19941. De nombreux lecteurs m'ont alors rapporté que ce livre avait conduit leur moi intérieur au réveil spirituel, car ils n'avaient jamais eu l'occasion de lire des descriptions détaillées de la vie dans l'au-delà. Ils m'ont aussi confié que les informations dans ce livre avaient confirmé leurs profonds sentiments au sujet de la survie de l'âme après la mort, et de l'intérêt de revenir sur terre.
Une fois le livre édité et traduit en plusieurs langues, j'ai reçu des lettres de lecteurs du monde entier qui se demandaient à quand le second livre. J'ai longtemps résisté à cette suggestion. J'avais passé de longues années à effectuer des recherches, à recueillir des témoignages, à les organiser et finalement à rédiger l'ensemble sous la forme d'une étude exhaustive sur le caractère immortel de notre vie. J'avais la sensation d'avoir suffisamment donné.
Dans l'introduction de Souvenirs de l'Au-delà, j'avais expliqué ma formation et mon passé en tant qu'hypnothérapeute pour le moins «classique», ainsi que mon scepticisme marqué concernant le recours à l'hypnose pour une régression métaphysique. J'avais commencé ma pratique de l'hypnose en 1947 (à 15 ans) et il ne faisait aucun doute que j'étais de la vieille école et non un partisan du mouvement new-age. Ainsi, quand j'ai involontairement ouvert la porte du monde spirituel avec un patient, j'ai été littéralement assommé : il existait vraiment une vie entre les vies. Et pour moi, ceux qui recouraient à la régression dans les vies passées considéraient la vie entre les vies seulement comme une limbe brumeuse, se contentant de servir de passerelle d'une vie à une autre.
Il m'a bientôt été évident que je devais trouver les étapes nécessaires pour atteindre et débloquer, dans cet endroit mystérieux, la mémoire de leur vie. Après plusieurs années de recherches discrètes, j ai finalement été capable d établir un schéma fonctionnel sur la structure du monde spirituel et j'ai réalisé l'importance de ce processus thérapeutique pour un patient. J'ai aussi découvert qu'il importait peu qu'une personne soit athée, profondément religieuse, ou mitigée avec une vague conviction philosophique, car, une fois plongées sous hypnose dans un état de surconscience approprié, tous étaient constants dans leurs témoignages. C'est pour cette raison que je suis devenu ce que j'appelle un «régressioniste spirituel», c'est-à-dire un hypnothérapeute spécialisé dans la vie après la mort.
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