Les huit préceptes pour l'entraînement de l'esprit

Résumé

Dans le souci d’améliorer sa conduite et de se détacher de certaines choses relativement futiles, certaines personnes ont l’habitude de prendre les huit préceptes durant environ une journée par semaine. Les pays bouddhistes suivant le calendrier lunaire, il s’agira des jours de pleine, nouvelle et demi-lune. Bien entendu, chacun peut prendre les huit préceptes n’importe quel jour (par exemple chaque dimanche) ou encore mieux, tout le temps, comme cela est le cas pour les nonnes. Généralement, il est demandé auxyogī qui viennent effectuer une retraite dans un centre de méditation, de suivre ces huit préceptes.

À quoi servent ces préceptes ? Leur utilité est toute simple : purifier son esprit. L’entraîner à être plus conscient des choses, à moins s’investir dans des choses mauvaises ou inutiles. Cela, pour nous aider à développer des bonnes actions. En fait, ce n’est pas tant des bonnes choses qu’il faut accomplir, ce sont essentiellement des mauvaises choses qu’il faut éviter. Le seul fait d’éviter des mauvaises actions, cela même EST une bonne action. C’est surtout cela, les bonnes actions ; faire de temps en temps des petits efforts qui consistent à éviter les mauvaises habitudes, les mauvais réflexes, les mauvaises choses. Le secret d’un pays propre n’est pas de bien le nettoyer, c’est tout simplement de ne pas le salir. Eh bien, ce qui est valable pour un pays, l’est exactement de la même manière pour son propre esprit.

Bouddha ne nous enseigne-t-il pas que la plus grande, la meilleure, la plus bénéfique, la plus honorable de toutes les bonnes actions est le développement de la connaissance juste de la réalité, la culture de la sagacité, c’est-à-dire la méditation ? En d’autres termes, l’effort minime qui consiste à observer les perceptions telles qu’elles apparaissent. Cette vision directe de la réalité, obtenue par cette simple application de l’attention, en pali, Bouddha l’appelle « vipassanā ».

Dans un instant durant lequel on porte son attention sur un objet physique ou mental, quelle action fait-on ? Aucune ! On laisse juste l’opportunité à son esprit de connaître, de voir directement, en face, l’objet qui apparaît. C’est-à-dire ce qui est perçu : ce qui est entendu, ce qui est touché, ce qui est vu, ce qui est senti, ce qui est goûté et ce qui est pensé. En revanche, dans cet instant, durant lequel nous portons simplement notre attention sur la sensation perçue, nous nous abstenons. Nous nous abstenons de toute chose, nous nous abstenons de tout. Nous ne faisons rien d’autre que de nous ABSTENIR.

Ainsi, les huit préceptes consistent à s’abstenir. S’abstenir de choses qui peuvent être néfastes, malsaines, douloureuses, pour soi ou pour son entourage. Tous ces préceptes sont d’une facilité extrême à respecter étant donné qu’il suffit de ne PAS faire. Toute la difficulté réside uniquement dans le fait d’éviter de faire des choses néfastes, de s’empêcher de se laisser aller à de mauvaises habitudes qui, selon les individus, peuvent être plus ou moins fortement ancrées. D’ailleurs, tout le travail de purification mentale se résume surtout en ce point, que ce soit pour les moines ou pour les laïcs. C’est un entraînement visant à éviter les mauvaises habitudes.

Chacun de ces préceptes correspond à un état d’esprit bien précis. Ils sont des repères qui nous sont d’une aide précieuse dans notre quotidien. Ils nous permettent de développer une conduite juste et vertueuse.

Pour prendre ces préceptes, une fois après avoir pris refuge envers Bouddha, le dhamma et le saṃgha, il suffit de les réciter les uns après les autres, en pali. Afin que chacun puisse comprendre ce qu’il récite, voici une brève signification de ces préceptes :

Tous ces préceptes finissent par : « veramaṇi sikkhāpadaṃ samādhiyāmi. » Ce qui peut se traduire par : « Je m’abstiendrai de ceci, pour avoir une bonne conduite. »

1er précepte : « pānātipātā veramaṇi sikkhāpadaṃ samādhiyāmi. »

« Je m’abstiendrai de nuire à la vie d’autrui. »

C’est-à-dire : « Je ne tuerai pas, je ne blesserai pas d’êtres, quels qu’ils soient. Même pas les moustiques qui me piquent. »

2e précepte : « adinnādānā veramaṇi sikkhāpadaṃ samādhiyāmi. »

« Je m’abstiendrai de voler. »

C’est-à-dire : « Je ne m’approprierai pas la propriété d’autrui, je ne m’emparerai pas de ce qui ne m’a pas été donné. Je ne prendrai même pas le métro pour une station, sans payer. »

3e précepte : « abrahmacariyā veramaṇi sikkhāpadaṃ samādhiyāmi. »

« Je m’abstiendrai de toute pratique sexuelle. »

C’est-à-dire : « Pas de copulation, pas de masturbation. J’éviterai même les caresses amoureuses. »

4e précepte : « musāvādā veramaṇi sikkhāpadaṃ samādhiyāmi. »

« Je m’abstiendrai de paroles mensongères. »

C’est-à-dire : « Je ne mentirai pas, je serai honnête en toutes situations. » Quoiqu’on en pense et quelle qu’en soit l’intention, un mensonge aura toujours un résultat négatif. « J’éviterai même de médire, de jurer et de parler inutilement. » Ce précepte est probablement le plus difficile à tenir.

5e précepte : « surāmeraya majjapamādaṭṭhānā veramaṇi sikkhāpadaṃ samādhiyāmi. »

« Je m’abstiendrai de consommer de l’alcool et quel intoxicant que ce soit. »

C’est-à-dire : « Je ne consommerai pas de substances susceptibles d’intoxiquer mon corps ou mon mental, comme l’alcool, les drogues, le tabac, etc. J’éviterai même de boire trop de café. » Pour des raisons de santé, les médicaments sont autorisés.

6e précepte : « vikālabhojanā veramaṇi sikkhāpadaṃ samādhiyāmi. »

« Je m’abstiendrai de manger après midi. »

C’est-à-dire : « Je ne consommerai pas d’aliments solides après le midi solaire (qui, en France, tombe environ à 13h30 en heure d’été et à 12h30 en heure d’hiver) et ce, jusqu’au lendemain à l’aube. Durant cette période, je ne boirai même pas de lait, qui est considéré comme aliment solide, car très nourrissant. » En cas de faim violente ou de grand manque d’énergie, le miel, la mélasse, les sucres liquides, l’huile et le beurre sont également autorisés.

7e précepte : « nacca gīta vādita visukadassanā mālā gandha vilepana dhārana mandana vibhūsanaṭṭhānā veramaṇi sikkhāpadaṃ samādhiyāmi. »

« Je m’abstiendrai de musique, de chant, de danse, de fleurs, bijoux et autres parures. »

C’est-à-dire : « Je n’écouterai pas de musique, je n’irai pas voir de spectacle, je ne regarderai pas de film, pas de distraction, pas de magazines de mode, de jeux, etc. Je ne me parfumerai pas, je n’arrangerai pas mon corps dans un but esthétique (maquillage, vêtements de mode, coiffure sophistiquée, bijoux, etc.) J’éviterai même de me vêtir de façon voyante. » Pour des raisons de santé, les produits de soin de la peau sont autorisés.

8e précepte : « uccāsayana mahāsayana veramaṇi sikkhāpadaṃ samādhiyāmi. »

« Je m’abstiendrai de places hautes et de places nobles. »

C’est-à-dire : « Je ne m’installerai pas – assis(e) ou allongé(e) – à des places plus hautes que celles où sont installés des êtres nobles (bhikkhu, bhikkhunī, sāmaṇera, rois, etc.) ou à des places réservées à de tels êtres. »

Le 9e précepte

Il existe encore un 9 précepte qui peut s’ajouter aux 8 préceptes (ne pas le confondre avec le 9 des 10 préceptes). Ce précepte « en option » consiste, pour celui qui l’adopte, à s’efforcer de saisir chaque occasion de la journée à développer mettā, la bienveillance, à l’égard de tous les êtres, sans faire de distinction. L’entraînement à ce précepte est très riche en bénéfices. Il a une place un peu à part, car il ne concerne pas directement sīla.

9e précepte : « mettā sahagatena cetasā sabbapāna bhūtesu pharitvā vihāraṃ samādhiyāmi. »

« Je m’efforcerai de rayonner un état d’esprit empli de bienveillance, de manière égale, à l’égard de tous les êtres.»

Les 5 préceptes

Les cinq préceptes correspondent aux cinq premiers des huit préceptes, sauf que le 3 devient :

« kamesu miccacara veramaṇi sikkhāpadaṃ samādhiyāmi. »

« Je m’abstiendrai de pratiques sexuelles inconvenantes. »

C’est-à-dire : « Je ne commettrai pas l’adultère, je n’aurai pas de rapport sexuel illégal, ni par prostitution, etc. »